Границы твоих возможностей лежат в пределах твоих желаний
Есть море способов избегания себя, своих потребностей, желаний, всего того, что истинно мы. Сейчас есть интернет и это отличный способ вообще не смотреть вглубь себя.
Беседа с самим собой - задача не из лёгких. Ведь начинать стоит с принятия. А что это такое? Как это - принять себя? Принять и оставить всё как есть?
Есть такое волшебное слово "смирение". Оно трактуется миллионом разных способов, за ним стоит четкая картина того, что это такое, оно вызывает самые противоречивые чувства. Оно вытягивает наверх христианскую традицию, причем не в истинном её значении, а в том, которое мы привыкли воспринимать в своем культурном контексте. Для меня было открытием узнать, что в православной традиции, по крайней мере мне так сказал специалист, смирение - это мир в душе. Я смиряюсь, когда принимаю мир в душу, наполняюсь им. О трактовке этого понятия в католической традиции я никогда не задумывалась, а стоило бы...
Это было открытием для меня. Прям громы и молнии посредь чистого неба. Не уверена, что я до конца постигла и это состояние, и саму специфику прихода к нему, но это тема для немножко иного размышления.
Так вот - принятие. Что это? Какая из традиций размышляет об этом, говорит об этом достаточно четко, чтобы мы могли это услышать? В какой практике можно найти ответ? Я не знаю.
Принятие - это осознание себя в той точке, где ты есть с последующим движением уже из этих координат. Такой вариант я сконструировала для себя. Не то, чтобы он работал, но всё же.
Мне кажется, что это самое сложное с чем нам вообще приходится иметь дело. Ведь это о глубинных себе. Тех себе, о ком мы ничего не знаем, с кем не готовы столкнуться, чьё присутствие вряд ли выносим, те, от кого бежим. И я бегу. И делаю это зашибись как успешно. Моё тело протестует, мои чувства прячутся, а моё сознание бежит по проторенным рельсам туда, где накатано. Я не верю в работу с психологом. Лично я и лично для себя. Почему? Потому что можно потратить эоны времени на то, чтобы убрать однажды причиненный вред. Верю ли я в разные техники? Наверное, тоже нет. Я не всегда представляю себе их итог, а главное не понимаю и не могу предсказать, какой именно ответ на это всё даст комплекс того, чем я есть. Моё тело, душа, эмоции...
Я пишу о том, что я пробовала. А пробовала я много, прям тонну. Не могу сказать, что результат меня хоть сколько-нибудь устроил.
В момент моего тяжелейшего душевного переживания прошлым летом, когда была абсолютно уверена, что мой мир рухнул и искала хоть какие-нибудь опоры или способы избежания очевидного, единственное, что стало моим прибежищем была молитва.
Хотела ли я принять то, что со мной происходит? Да ни разу! Я бунтовала, кричала, рыдала, бесилась, моё тело в течении пары недель не могло найти себя места. Я просто не могла ничем заниматься, мне надо было ходить, всё время на что-то отвлекаться, не было той точки в пространстве, которая дала бы мне отдых.
И я чудовищно, ужасно, невероятно хотела всё вернуть вспять! Я не знаю, как я удержалась. Великое правило гласит: "Не нарушай чужую свободную волю". Мои руки были связаны, и даже, если мне очень хотелось перейти черту, я знала, что не смогу этого сделать. И я открыла молитву. Если говорить о моей вере и моих взаимоотношениях с богами, то выйдет что-то такое, что вряд ли одобрит Матерь Церковь. А мои отношения с Богом - это клубок веры и страха, отчаянья и полного доверия. Обычный человек, обычные чувства.
И вот в этой всей мешанине именно постоянная молитва меня держала. Я бесконечно читала розарий. Верила ли я в этот момент? Не думаю, но цеплялась за бусины чёток, сильнее, чем утопающий за соломинку. Спасало ли меня это? Да. Меня выносило на берег спокойствия хоть на какое-то время, чтобы я успешно могла притворятся перед другими людьми дальше.
Невозможность находиться в одиночестве сводила меня с ума. Я и одиночество стали врагами. Но здесь, я нашла иную молитву, вернее, наверное Бог её нашёл для меня. И я искала прибежище в Боге, поскольку ни в себе, ни в людях его больше не было. Ещё у меня были всякие дела, работа, подготовка к IELTS, но будем честны, именно Божественное вытащило меня.
Сейчас я спрашиваю себя - "зачем мне этот опыт?", "что я обрела, но так и не осознала?". Не знаю. Я знаю, что дорога к себе начинается с принятия. И я одна с этим не справлюсь ни разу, поскольку слаба и напугана.
И я буду искать этого прибежища, но уже не затем, чтобы забыться, а затем, чтобы осознать.
Беседа с самим собой - задача не из лёгких. Ведь начинать стоит с принятия. А что это такое? Как это - принять себя? Принять и оставить всё как есть?
Есть такое волшебное слово "смирение". Оно трактуется миллионом разных способов, за ним стоит четкая картина того, что это такое, оно вызывает самые противоречивые чувства. Оно вытягивает наверх христианскую традицию, причем не в истинном её значении, а в том, которое мы привыкли воспринимать в своем культурном контексте. Для меня было открытием узнать, что в православной традиции, по крайней мере мне так сказал специалист, смирение - это мир в душе. Я смиряюсь, когда принимаю мир в душу, наполняюсь им. О трактовке этого понятия в католической традиции я никогда не задумывалась, а стоило бы...
Это было открытием для меня. Прям громы и молнии посредь чистого неба. Не уверена, что я до конца постигла и это состояние, и саму специфику прихода к нему, но это тема для немножко иного размышления.
Так вот - принятие. Что это? Какая из традиций размышляет об этом, говорит об этом достаточно четко, чтобы мы могли это услышать? В какой практике можно найти ответ? Я не знаю.
Принятие - это осознание себя в той точке, где ты есть с последующим движением уже из этих координат. Такой вариант я сконструировала для себя. Не то, чтобы он работал, но всё же.
Мне кажется, что это самое сложное с чем нам вообще приходится иметь дело. Ведь это о глубинных себе. Тех себе, о ком мы ничего не знаем, с кем не готовы столкнуться, чьё присутствие вряд ли выносим, те, от кого бежим. И я бегу. И делаю это зашибись как успешно. Моё тело протестует, мои чувства прячутся, а моё сознание бежит по проторенным рельсам туда, где накатано. Я не верю в работу с психологом. Лично я и лично для себя. Почему? Потому что можно потратить эоны времени на то, чтобы убрать однажды причиненный вред. Верю ли я в разные техники? Наверное, тоже нет. Я не всегда представляю себе их итог, а главное не понимаю и не могу предсказать, какой именно ответ на это всё даст комплекс того, чем я есть. Моё тело, душа, эмоции...
Я пишу о том, что я пробовала. А пробовала я много, прям тонну. Не могу сказать, что результат меня хоть сколько-нибудь устроил.
В момент моего тяжелейшего душевного переживания прошлым летом, когда была абсолютно уверена, что мой мир рухнул и искала хоть какие-нибудь опоры или способы избежания очевидного, единственное, что стало моим прибежищем была молитва.
Хотела ли я принять то, что со мной происходит? Да ни разу! Я бунтовала, кричала, рыдала, бесилась, моё тело в течении пары недель не могло найти себя места. Я просто не могла ничем заниматься, мне надо было ходить, всё время на что-то отвлекаться, не было той точки в пространстве, которая дала бы мне отдых.
И я чудовищно, ужасно, невероятно хотела всё вернуть вспять! Я не знаю, как я удержалась. Великое правило гласит: "Не нарушай чужую свободную волю". Мои руки были связаны, и даже, если мне очень хотелось перейти черту, я знала, что не смогу этого сделать. И я открыла молитву. Если говорить о моей вере и моих взаимоотношениях с богами, то выйдет что-то такое, что вряд ли одобрит Матерь Церковь. А мои отношения с Богом - это клубок веры и страха, отчаянья и полного доверия. Обычный человек, обычные чувства.
И вот в этой всей мешанине именно постоянная молитва меня держала. Я бесконечно читала розарий. Верила ли я в этот момент? Не думаю, но цеплялась за бусины чёток, сильнее, чем утопающий за соломинку. Спасало ли меня это? Да. Меня выносило на берег спокойствия хоть на какое-то время, чтобы я успешно могла притворятся перед другими людьми дальше.
Невозможность находиться в одиночестве сводила меня с ума. Я и одиночество стали врагами. Но здесь, я нашла иную молитву, вернее, наверное Бог её нашёл для меня. И я искала прибежище в Боге, поскольку ни в себе, ни в людях его больше не было. Ещё у меня были всякие дела, работа, подготовка к IELTS, но будем честны, именно Божественное вытащило меня.
Сейчас я спрашиваю себя - "зачем мне этот опыт?", "что я обрела, но так и не осознала?". Не знаю. Я знаю, что дорога к себе начинается с принятия. И я одна с этим не справлюсь ни разу, поскольку слаба и напугана.
И я буду искать этого прибежища, но уже не затем, чтобы забыться, а затем, чтобы осознать.